Introducción
Estanislao
Choque Villca, Sabio Originario de la marka Jatun Killakas Asanajaqi, nos da a
conocer en el presente documento tanto la historia como la vida cotidiana de su
marka y de su región. Esto es parte de las condiciones históricas que se
presentan para los indígenas, lo que
hace que hoy asistamos a una suerte de Conquista al revés.
“La
colonialidad expresada en la discriminación a las personas por su condición
étnica ha sido la base de la evolución cultural de Bolivia, desde la época de
la conquista española, hasta nuestros días. Ello permitió consolidar espacios o
ámbitos laborales, educativos, políticos, económicos, profesionales, y otros, a
favor de unas cuantas personas en desmedro de las grandes mayorías”.
Es decir
que, pensar diferente respecto a la “historia oficial” era prohibido, publicar
la verdadera historia de los pueblos que se constituyen en otra expresión de lo
que han denominado Bolivia, no tenía lugar, ahora lo podemos hacer. Las
condiciones y los tiempos han cambiado, pero este cambio no queremos para un período de gobierno o para
dos; pensamos que el país ya no será el mismo después de los acontecimientos
que están sucediendo en la primera década de este siglo.
La
historia originaria de la cultura Jatun Kuillakas Asanajaqi, la religiosidad,
la música, los cantos, las danzas, la estructura de su organización
comunitaria, la salud, la producción y la relación con la tierra, la educación
comunitaria, las variedades en la alimentación y nutrición, la vestimenta que
utilizan, los idiomas que hablan, la expresión literaria y artística que existe,
las relaciones de reciprocidad y complementariedad que se llevan a efecto son
considerados en este documento, que tiene como objetivo convertirse al igual
que los otros, en insumos que van a coadyuvar en la elaboración del nuevo
currículo descolonizador, comunitario, productivo, intra-intercultural y
plurilingüe, que va a transformar, conjuntamente la economía, la estructura del
país para el vivir bien.
Primera parte
1. Historia Aimara-Quechua
Hablar de
aimaras es también hablar de los quechuas de la marka Jatun Killaka Asanajaqi
que ya era una nación antes de la invasión española de 1492. En la actualidad están
vigentes nuestros cerros que significan historias vivas, Tata Asanaqui es el
cerro macho y Mama Thunupa es el cerro
hembra, dándose lugar a la dualidad
Chacha - Warmi, los cuales están como testigos de un territorio que ha sido
descuartizado en provincias y cantones. Ahora el aimara o quechua piensa en asumir una identidad que vuelva al
Pachacuti, lo cual significa mejores días para la comunidad, es decir el tiempo
que vuelve para reencontrarnos con nosotros mismos.
En
nuestras conversaciones siempre decimos que el pasado también está presente en
nosotros, cuando hablamos nuestros idiomas nativos como el aimara, quechua y
puquina, expresamos nuestra milenaria existencia.
La
cultura Jatun Killaka Asanajaqi se ha establecido principalmente en el departamento
de Oruro, específicamente en las provincias Eduardo Abaroa, Sebastián Pagador y
Ladislao Cabrera, quedando una pequeña parte en el departamento de Potosí.
Históricamente también ha sido parte de los
departamentos de Cochabamba y Chuquisaca, incluso por el trabajo agrícola de siembra
y cosecha realizada a través de pisos ecológicos, llegaba también al oriente.
La historia
nos permite comprender la realidad pasada y presente de nuestras naciones
originarias. Por un lado, la “historia oficial” construida de acuerdo a
intereses de poder y de dominio con alto grado de falsedades y discursos trata
de confundir, y hasta negar, la realidad y el origen de las naciones indígenas
originarias. Sin embargo, la verdadera historia ha quedado graficada de diferentes formas y está en la memoria de mucha gente.
La
historia de la nación Killaka Asanajaqi en el pasado abarcó un extenso territorio
constituido por los Killakas, Asanajaqis, Aullagas, Uruquillas, Sevaruyos,
Ilasacapis y la tribu de los Urus que son los habitantes más antiguos y que
tenían como idioma al Puquina, más
antiguo que el idioma aimara y quechua.
En el
siglo XIII, anterior al incario se dieron las formaciones de varias naciones o
reinos Aimaras, entre ellas la
Nación de los Killaka Asanajaqis con un gobierno soberano de
los Orko Suyu que fue otorgado por la categoría de mayor prestigio dada la
exclusiva y aguerrida personalidad de su gente superior al Umasuyu. Es así que
los Killakas Asanajaqis eran considerados en el primer grado de nobleza
privilegiados por el Inca en las ceremonias públicas por andar como primeros en
las campañas de lucha. En 1575, según los investigadores, cronistas e
historiadores, se recibe la denominación de Estado-Reino-Nación, evidenciando
su existencia por el siglo XVI.
La
reconstitución territorial de la
Nación aimará de los Killakas Asanajaqis se inicia con la
organización de las Autoridades Originarias de los Ayllus del Sur de Oruro,
dando paso un 29 de mayo de 2001
a la restitución del Consejo de Gobierno Originario
Territorial de los Killakas Asanajaqis, con la representación de las markas y
los ayllus bajo el marco jurídico del art. 1 y 171 de la constitución Política
del Estado, la ley 1257, el convenio 169 de la Organización del
Trabajo (OIT), la ley 1551 y otros que amparan los derechos de los pueblos
indígenas y naciones originarias.[3]
No hace
mucho tiempo, en el año 2000, cuando sacaron del parlamento a Evo Morales Ayma,
entonces diputado nacional, esta región se levantó con bloqueo de caminos en Challapata
y Crucero, en esto hecho murió un hermano de nombre Facundo Barcaya y se
produjeron 11 heridos, esto fue por defender a Evo Morales. Este levantamiento se
hizo a la cabeza del Mallku Estanislao Choque Villca del CONAMAQ y del Mallku
Elias Choque de Jakisa. Esta pérdida causaron los policías de Oruro acompañados
por el Subprefecto de Challapata de apellido Mamani, ocasionando luto en los
originarios de esta marka.
2. Religiosidad
En la
comunidad se practican diversas ceremonias rituales, las cuales invocan a
deidades como el Tata Inti (Dios Sol), Mama Killa (Diosa Luna), Pachamama
(Madre Tierra), y varios Orckos (Cerros).
Época de lluvia
Los
comunarios al inicio de la época de lluvias realizan una Wilancha, la cual consiste en el
sacrificio de un animal ya sea llama u oveja, en ambos casos machos, y con un
preparado en base a q’oha, alfeñique, confite, misterios de diferente
cualidades que personifican al contexto, untu, alcohol, maíz, coca, con todos
estos elementos se preparan 12 platos u ofrendas invocando a la Pachamama que
proporciona todo lo que se produce en la región.
Se
realiza también el ritual llamado cambio de agua para que haya lluvia.
También
en esta época se ofrenda a los cerros más grandes y poderosos, para el efecto
existe una Wajta comunitaria y también Wajtas individuales por familias.
Época de carnavales
En esta
época se realizan ceremonias de pago a la Pachamama para que haya buena producción y no
falte alimento: papa, trigo, haba, quinua y otros.
También
se hacen wajtas para que no caigan granizadas ni heladas, en febrero
(carnavales), junio (año nuevo aimara) y agosto (todo el mes).
Épocas de siembra y de cosecha
Los
dioses Tata Inti (Dios Sol), Mama Killa (Diosa Luna), Pachamama (Madre Tierra) y Orckos (Cerros) son invocados a principios de agosto, cuando se va
a iniciar el proceso productivo de siembra, mediante ceremonias de Wajta y
Wilancha donde participan las autoridades, los mayores y toda la población.
También para
comenzar la cosecha se realizan ceremonias de Wajta y Wilancha y el marcado de animales. Estas
ceremonias son realizadas por cada familia en las comunidades de la región.
En la
nación Jatun Killaka Asanajaqi siempre hay un acompañamiento entre la Wilancha y la Wajta.
Pedir la mano de una joven
La
familia del varón entrega dos corderos a la familia de la joven soltera, esto
va acompañado de varios alimentos que se consumen cotidianamente, realizado
este acto recién la joven puede salir de su casa con autorización de su padre,
madre y familia. El novio asiste con su
familia y su charango, y toca temas festivos, luego se lleva a la novia a su
casa, a la cual tiene que ingresar saumando con incienso dando lugar al pedido
de buena hora.
Ritual del Pijcheo
Se
dispone de un aguayo y sobre él la
Wiphala , las autoridades acomodan
dos
montoncitos de coca, con dos botellas pequeñas de alcohol, uno al medio de cada
montón, ademas la llujlla o legía está al centro de la mesa. El Tata Jiliri
inicia el ritual invocando a la Mama Killala Pachamama para que permitan realizar el evento.
Luego, la autoridad ch’alla y levanta coca de ambos montones e invita a las
otras autoridades a hacer lo mismo.
Los
duales complementarios (hombre – mujer) están representados en estos dos
montones de coca y de cada uno de ellos los participantes levantan un poco de
la hoja milenaria para pijchar en comunidad.
Las principales actividades religiosas que se
realizan en la región son:
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ÉPOCA
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LUGAR Y ACTIVIDAD RELIGIOSA
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Febrero
o marzo
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En toda la región.
Fiesta comunitaria. Se ofrenda
Wajta y Wilancha a la Pachamama.
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3 de
mayo
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En Qaqachaca.
Fiesta comunitaria con Wilancha y
Wajta. La costumbre es subir a la
torre de la iglesia y arrojar carne
cocida a la gente que se concentra.
Bailan con música de Jula Jula.
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21 de
junio (año nuevo aimara)
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En toda la región.
Wajta y Wilancha que se ofrece a la
Pachamama.
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29 de
junio
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En Salinas.
Wajta y Wilancha ofrendada a la
Pachachamama.
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16 de
julio
|
En
Challapata,
Fiesta
pagana religiosa con Wajta al inicio.
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Agosto
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En toda
la región.
Wajta y
Wilancha ofrendada a los tios, tias (satanas y supay)
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14 de
septiembre
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Pequereque
Fiesta
comunitaria con Wilancha y Wajta.
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Navidad
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Chucarani
Fiesta
comunitaria con Wajta y Wilancha. Bailan con música de Jula Jula.
|
3. Música (Tipos de instrumentos musicales)
La música
para esta nacionalidad tiene ciclos, al igual que para otras nacionalidades, no se interpreta música que no es la adecuada en
cualquier tiempo porque existen costumbres y normas comunitarias que regulan
este aspecto. Los instrumentos musicales existentes en la región y que tiene cada
originario sirven para tocar en un tiempo definido, esto les enseñaron sus
abuelos, sus mayores, por eso respetan
sus palabras y sus costumbres.
Los
instrumentos musicales son de diferentes
clases como la tarka, lauta, charango de cuerda, mandolina, julajula, zampoña,
quena, pinquillo, lichiwaya, flauta, bombo, bombito y tambor.
La tarka
se toca cuando empieza la lluvia, se lo hace para que continúe la lluvia; desde
el mes de noviembre hasta que pase carnavales, después ya no se toca. Esto se interpreta
para acompañar a la comparsa, para evocar a los animales que están en los
cerros.
La lauta
se empieza a tocar en Navidad hasta carnavales y se empieza a despedir junto
con la vuelta del Pujllay, guardándose hasta el siguiente año. Se toca para
visitas domiciliarias, preparándose para la danza de parejas (chacha-warmi). No
se toca en otras épocas porque llama al aguacero; la comunidad prohibe, existiendo
para los infractores sanciones como
cortes de agua y trabajos para la comunidad.
El Charango
El
charango se empieza a tocar después de que pase carnavales, en tiempo de
helada, antes es totalmente prohibido porque dice que llama a la helada y puede
congelar la producción.
La jula jula
es un instrumento parecido a la zampoña, tiene compartimentos de chiquito a
grande, se sopla igual que la zampoña,
acompaña al baile en ronda, interviene también una mit’ani (mujer con banderola
blanca) y un hombre con chicote que maneja al grupo, los integrantes no deben abandonar
al grupo, de lo contrario corren el riesgo de ser chicoteados. Se empieza a tocar desde el 3 de mayo hasta
que pase la helada, es decir todo el invierno.
La
zampoña de igual manera se toca en tiempo de helada. La quena, el pinquillo, la
lichiwaya, estos instrumentos se pueden tocar desde el mes de abril porque ya
no hay lluvia, si se tocan antes pueden llamar la helada y la mala producción, por
lo que no se puede abastecer a la familia, son problemas que se causarían a
todos los originarios de diferentes
comunidades, ayllus y markas.
De esta
manera los instrumentos musicales no se
pueden tocar en cualquier época porque atrae
males para la marka: helada, granizo, mala producción. Los que determinan esto
son la propia comunidad a través de las
autoridades originarias, los mayores y los amautas.
Existe cuatro
épocas en la que la interpretación de instrumentos musicales están clasificadas:
1) Navidad
2) Carnavales
3) Helada
4) Lluvia
4. CANTOS
Tiene
relación con la época en que se tocan los instrumentos de la región, la mayoría
de los temas reflejan alegría para poder
bailar. Con la Jula Jula
La
charangueada es también un ritmo alegre donde la zapateada es su mayor
expresión. Su vestimenta es de Jalisco, similar al de la
Jula Jula.
Con la
tarka también se canta ritmos alegres porque se hacen comparsas muy festivas y de
baile muy compartido. Utilizan para la ocasión la vestimenta típica, en mujeres
están los ajhsus y polleras, cargan plantas de quinua, flores, producción en
verde, maíz, papa, llevando finalmente ojotas.
TUQUY ÑAÑITAS KANCHEQ
Huayño
Jaku
ñañita ripusuncheq
Phutiynin
chaqta qunqaspa (Bis)
Imapajchus
llapuwancheq
Piqpaq
wawanchus kaskayta (Bis)
I
Si
mamaypaq wawan kani
Kollazuyustaq
llaqtayqa (Bis)
Chuquisaca
y La Paz ,
Cochabamba
Pando y
Beni (Bis)
II
Tarijeños,
Orureños
Tukuy
ñañitas koncheq (Bis)
Chayllamanta
llakikuni
Kullasuyu
jallpaymanta (Bis)
III
HUAYÑO TINKU
Challapata
torri wari qhawarisqa
Noqaq
munasqayqa waynan qhawarisqa (Bis)
Cebatillas
tiqa
I
Fosforo,
fosforo Potosí fosforo (Bis)
Kaypi tunasayqu
waynitu puru (Bis)
Cebatillas tíka
II
Tunasta
mikhuni pata qharallanta(Bis)
Warmita
suwani pirqa patallanta (Bis)
Cebatillas
tíqa
III
Aqhata tumany
ñawi ñawillata (Bis)
Warmita
masq’any ch’aka ñawillata (Bis)
Cebatillas tíqa
5. Danzas
Las
danzas también se bailan de acuerdo al tiempo de la producción de las
comunidades. Las principales son:
Se baila
en Navidad, donde la comunidad se viste con ropa original, las mujeres utilizan blusa blanca, pollera
verde, sombrero de chola, ojotas, aguayo cargado; los hombres visten camisa
blanca, pantalón negro, sombrero negro y ojotas. Esta danza se baila para que
no fracase la cosecha y no congele los
sembradíos.
Es otra
danza que se realiza el 1º de enero, año nuevo, con el cambio de autoridades
originarias y como forma de reconocerlas, esto se celebra con tarkas, significando
tristeza para los que salen y para los que entran significa alegría. Los bailarines visten con ropa típica y ropa
comprada, es un baile mixto entre mujeres y varones.
Pujllaycito
Es la
danza más concurrida, se la baila en carnavales, todos/as pueden participar,
luego se realizan visitas domiciliarias donde el dueño de la casa tiene que
esperar con comida, se realiza compartimientos en conjunto sea grande, chicos
todos por igual, esto se hacía antes con conjuntos de tarka, ahora se realiza
con bandas de música. Se utiliza variedad de vestimenta.
Cruz andina
Se baila
cada 3 de mayo, es una fecha que recuerda a la madre tierra que a todos proporciona
alimentos, esta es la razón para preparar la danza cargado de producción: las
mejores papas, isaños, ocas y otros. Es como agradecimiento a la Pachamama , se baila a
los sones del instrumento musical Jula Jula, el cual transmite bastante alegría.
Otras danzas
Hay otros
pequeños acontecimientos como pedir la mano a una mujer soltera para que se
case y forme su hogar dentro de la comunidad. Esta danza es con su vestimenta típica
de origen del lugar, la mujer se pone todo nuevo: pollera, blusa blanca,
sombrero, zapato, aguayo cargado. El hombre utiliza poncho, sombrero, chuspa,
ojotas o zapatos.
Segunda parte
6. Estructura de organización comunitaria (autoridades)
El pueblo
andino tiene sus costumbres organizativas desde la forma de tomar decisiones a
nivel familia, comunidad, ayllu, marka y suyu, a nivel de familia, por ejemplo,
las desiciones se toman dentro de la dualidad Chacha-Warmi, lo que quiere decir
que ambos son importantes y tienen su opinión.
Desde
nuestros antepasados siempre se
consideran que ambos, Chacha-Warmi, son importantes dentro de la sociedad
indígena originaria, sin discriminación entre hombres y mujeres, el rol de la
mujer es el de ser la autoridad que
comparte más las relaciones cotidianas con las mujeres dentro de la sociedad,
esto le permite tener sus propios roles y decisiones en el ámbito comunitario.
Estas son
las normas que tiene que cumplir la dualidad Chacha-Warmi en el contexto de la
nación Jatun Killaka Asanajaqi. Primero empieza de la comunidad siendo Chacra Muyuq (cuidador de las siembras),
el cual tiene un tiempo de duración de un año de servicio ad-honorem; luego
viene el cargo de Yaqu Muyucheq (juez de agua), que también tiene un año de
duración, además él realiza cambios de agua con el acto del ritual Wilancha en
ofrenda a las cumbres para que llueva constantemente y para que tengan buena
cosecha los comunarios. Luego viene otro cargo que es Alferez (pasante), que
pasa la fiesta de la Pachamama , deidad que
proporciona el alimento diario, esto se realiza de forma anual en carnavales y
el pasante de lunes y martes debe visitar
a los comunarios casa por casa.
Después de
esto viene el Alcalde Comunal del Ayllu, quien acompaña al Jilakata todo el
año, su actividad es visitar a todas las comunidades del Ayllu y ver los
mojones juntamente con el Jilakata y con sus T’allas después de ser Alcalde
Comunal retorna de sus visitas y asume el cargo de Jilakata del Ayllu, también su duración es
un año de servicio, siempre tiene que cumplir visitas a las comunidades cuatro
veces al año, además de eso, de acuerdo al comportamiento, le toca asumir el
cargo de Mallku de marka, la duración de este cargo es de dos años; terminando este cargo el líder comunitario tiene un lapso
de tiempo para descansar y luego asume el cargo de Mallku de Suyu, el cual
también tiene una duración de dos años, dependiendo de que uno se comporte
bien; caso contrario, deja de ser autoridad máxima, Mallku Nacional.
Esas son
las reglas que uno tiene que cumplir, en este contexto el gobierno es propiedad
de la comunidad, para mejorar y aumentar su producción, para dar facultad a la
población originaria, para que le pueda servir directamente, para que hayan
buenos resultados sin muchos costos y no
se fomente la dependencia, para que nadie reclame. Todos estos aspectos vela la
autoridad, por eso tiene poder local comunitario relacionado con el territorio,
población, economía y política.
Existen
cuatro elementos fundamentales que constituyen la comunidad, los cuales deben
tomarse en cuenta para dirigirla:
1) Espacio
geográfico delimitado legalmente.
2) Población:
niños/as, jóvenes, adultos y abuelos que viven.
3) Patrimonios
naturales: cultura, economía, costumbres y servicios.
4) Gobierno:
formas de administración, markas, ayllus, suyus.
Desde los cargos pequeños hasta los más grandes son asumidos por
personalidades de manera complementaria y compartida en equidad, además gobiernan
las dos parcialidades: Aransaya y Urinsaya, los cuales se asumen por dos años.
La sociedad participa procesualmente de abajo hacia arriba y viceversa, hasta
ahora este proceso se lleva a cabo de forma propositiva,
porque se propone a la comunidad y ésta opina; consultiva, porque se consulta a la comunidad, no cabe una
autoridad con decisiones arbitrarias; ejecutiva,
cuando existe resolución de la comunidad
y se realizan las actividades; y, conclusiva cuando se evalúa las acciones por parte de la
comunidad. Esto lleva adelante en el
Kawiltu (cabildo) de la Cultura Aimara-Quechua de la nación Killakas
Asanajaqi.
Aquí no hay
imposiciones como existe en las sociedades occidentales, las cuales tratan de
hacer perder la identidad a otros países y su derecho a la vida, alimentación, trabajo,
salud y educación, aquí todo esta basado en la reciprocidad y la
complementariedad para el vivir bien de la comunidad.
7. Salud
En las
comunidades, ayllus, markas y suyus hay entendidos en la materia de medicina
tradicional como son los Yatiris, los cuales curan con hierbas de diferentes
calidades que existen en la región y en otras regiones, por eso hay más
confianza en el Yatiri y en el herbolario natural.
También viven
en la comunidad parteras/os empíricas, quienes
atienden partos, controlan a las señoras que están esperando familia, saben
cuando va a tener su hijo/a, si es varón o mujer, esto ha sido así desde sus
antepasados hasta la actualidad en que se mantiene todavía esta sapiencia.
La
diversidad de plantas curativas existentes en la región son las siguientes:
|
PLANTAS
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PARA QUE SIRVE
|
|
Wira
wira
|
Para
curar la tos.
|
|
Eucalipto
|
Para la
tos y neumonía.
|
|
Qhintoria
|
Recaída
de la mujer, sobreparto.
|
|
Amay
muña
|
Dolor
de cabeza. Se lava la cabeza con la infusión.
|
|
Lamphasu
|
Sirve
para curar los riñones.
|
|
Choqekanlli
|
Para
curar la tos de los niños/as
|
|
Chinchirquma
|
Para curar
la tos y resfríos.
|
|
Muña
|
Para
calmar el dolor de estómago.
|
|
Ñaqathola
|
Colerina
y diferentes cólicos.
|
|
Pupusa
|
Para
dolor de estómago.
|
|
Chachaquma
|
Se come
con los alimentos, regula el aparato digestivo.
|
|
Yanten
|
Para
curar heridas como pomada.
|
|
Itapallu
|
Recaída
de mujeres, post parto.
|
|
Ch’ucu
C’hucu
|
Es para
curar heridas, es sensible y estéril.
|
|
Captu o
qhewayllu
|
Para
lavar y esterilizar heridas.
|
|
Ñuuqch’u
y sunch’u mezclado
|
Para
curar arrebatos, se prepara en infusión para lavar.
|
|
Tara
tara
|
Para
curar rompeduras de huesos, se mezcla con quinua, grano, sangre de perro
negro, para masillar.
|
|
Cebolla
|
Para la
gripe, se extrae el jugo y se toma.
|
|
Cáscara
de papa
|
Para
curar quemaduras.
|
|
Isañu
|
Para
curar enfermedades venéreas y otras.
|
Toda esta
riqueza natural y herbolaria del país debe estudiarse y también industrializarse en nuestro medio, porque
otros países se lo llevan, lo industrializan y nos venden en rnedicamentos.
Animales útiles para enfermedades y curaciones
|
ANIMALES
|
PARA QUE SIRVE
|
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Perro
negro
|
Sangre
de perro negro mezclado con grano, tara tara, quinua, excremento de
huaychuaca, sirve para curar roturas de piernas o brazos.
|
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Lagarto
|
Para ser utilizado como parche.
|
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Víbora
|
Utilizado como crema para dolores
de huesos.
|
|
Parina
(ave)
|
Su
grasa es buena para el reumatismo.
|
|
Gallina
criolla
|
Su
grasa cura el reumatismo.
|
8. Comunidad productiva
Voy a
mencionar que en la producción manejamos la agricultura tradicional;
diversificada para el mercado, para el autoconsumo, para que sea sostenible y
ecológica, con rotación de cultivos.
Existe respeto
a los animales y a la tierra por lo que se producen alimentos sanos y
naturales. En la región ya hay producción para la exportación con la quinua y
el haba, pero los costos de
certificación son muy altos.
La
producción se vende a los intermediarios que vienen de diferentes departamentos,
lo poco que resta queda para la familia. Es una zona productiva principalmente
de quinua, haba, papa, trigo, arveja, isaña, papalisa, oca, grano.
Con
relación a la ganadería, existe en mayor cantidad la llama. La dedicación a la crianza de camélidos forma
parte de la tradición de la historia, cultura y economía para el desarrollo de
la marka Jatun Killakas Asanajaqi. Los intermediarios compran este ganado los días
domingos por camionadas en las ferias rurales. También hay producción de
alpacas, su lana es muy buscada en todo este sector andino.
Por otro
lado, está la producción de ovinos, este ganado también es adquirido por intermediarios
en cantidad. Se conoce muy bien la importancia que tiene la lana de camélidos y
la lana de ovinos, las cuales tienen compradores a nivel internacional. Tanto el
valor de la fibra de lana, de la carne y de los otros subproductos, no han
significado un incentivo para el ganadero en favor de mejorar sus ingresos y la
reproducción de sus animales.
En las
zonas de crianza de bovinos la mayoría
se dedica a fabricar queso y otras organizaciones se dedican a elaborar yogurt
y otros derivados lácteos.
Los
productos locales tienen que competir con productos de importación. Los
cuales tienen insumos químicos con grave riesgo para la salud de la
población.
Otros recursos económicos
En la
región también existen recursos minerales como el estaño, antimonio, zinc,
plata, oro, plomo, cal, piedra caliza. Existe oposición por parte de la
población con relación a la explotación del oro en el cerro Asanaques.
Debido a
la producción minera en la región, existe contaminación ambiental porque en las
minas Inti Raymi, Bolivar y Huanuni se lavan minerales a través del río
Desaguadero que baja hacia el lago Poopó.
Por otro
lado, en la zona existen hornos donde se quema cal y también hay hornos
ladrilleros asentados.
9. Educación comunitaria
La educación
comunitaria debe basarse en los conocimientos, saberes y sabidurías que tiene
la nación Jatun Killaka Asanajaqi, lo que en este momento no ocurre con la
educación que se transmite a través de la escuela.
Los
conocimientos deben expresarse en los siguientes campos comunitarios: cosmovisión,
agricultura, agropecuaria, arquitectura, artesanía, astronomía, ganadería, medicina,
música, salud, espiritualidad.
La educación
comunitaria de los pueblos originarios ha sabido conservar y utilizar los
patrimonios naturales para un aprovechamiento equilibrado de ellos y para el
manejo del ecosistema conformado por el aire, bosque, animales, plantas, recursos
hídricos, lagos, ríos, aguas termales, producción de sal, minerales de
diferentes calidades, piedras preciosas y otros.
También
existen formas de educación del trabajo
comunal que son organizaciones sociales propias determinadas que incluyen el
manejo de tierra-territorio y sus recursos.
Los profesores que trabajan en la
comunidad organizan actividades cívicas, deportivas, culturales y otros eventos
conjuntamente con Juntas Escolares, en las cuales participan los padres de
familia.
10. Alimentación y nutrición
Los
alimentos nutritivos para la cultura Killaka Asanajaqi, según sus creencias,
son: zanahoria, haba, maíz, grano, trigo, papa, huevos criollos, lechuga, hojas
de quinua, arveja, papaliza, oca, isañu, pan de trigo, q’ispiña de trigo o
grano, pito de trigo o grano, quinua, también existe pito de quinua, q’ispiña,
muq’uma, ajhara que es otra variedad de la familia de la quinua que se
transforma en pito, rillpi curativo para neumonía, alimento de alta nutrición,
qhañawa especial para el cansancio, es otro nutriente muy fuerte, luego está la
carne de llama, carne de cuis, viscacha, perdiz, la oveja criolla, la vaca
criolla.
Existe
otros productos que son: queso, quesillo, leche de oveja y vaca, los cuales son
muy nutritivos para la población.
Los
alimentos en la región son producidos con abono natural.
En la
comunidad los alimentos cocidos son compartidos en común, donde se realizan
trabajos comunes (tantachawi) o en encuentros sociales de confraternización, a
través de los apthapis comunitarios, los cuales son encuentros grandes donde
hay olla común. El alimento se sirve en el descanso de medio día, en el que
cada miembro de la comunidad redistribuye los alimentos excedentarios con que
cuentan, aquí no hay ninguna discriminación sean los asistentes grandes o chicos;
se trata de compartir en forma equitativa entre todos los pasantes de una
eventualidad en la que cada quien se sirve de la olla común, considerando que
el alimento sea nutriente y pueda alcanzar equitativamente para todos.
11. Vestimenta
En Jatun Killakas Asanajaqi, existen
diferente markas y la vestimenta que utilizan es de acuerdo a los usos y
costumbres, pero la mayoría mantiene la forma de vestirse como originario. Los
hombres utilizan ponchos, bufanda, sombrero negro y pantalones oscuros y
claros, algunos visten ojotas; las mujeres se visten con ajhsus largos y
oscuros, sombreros blancos de oveja, blusas blancas y ojotas.
En Pampa Aullagas la vestimenta es más
originaria, los hombres usan ponchos de muchos colores, pantalón blanco de
bayeta, faja de color camisas claras, sombrero blanco de oveja y ojotas; las
mujeres visten con ajhsu largo, blusa de
colores, sombrero blanco de oveja, cargan aguayo y ojotas.
En la
marka de Salinas de igual manera, los ajhsus son prendas con
figuras de todo color donde está su animal la llama y su marka. Los hombres
utilizan ponchos con pocos colores y las mujeres ajhsu pero cortos de color
negro, sus cuerpos están tapados con aguayos, el sombrero de oveja, los hombres
utilizan bufanda, montera, ch’ulo, fajas bien envueltas en las manos como era de
costumbre para sus abuelos, así se preparaban para pelear.
En Kakachaca, existe otro tipo de
vestimenta que tienen los hombres, los cuales utilizan pantalón blanco, su
chaqueta corta bien bordada de colores variables, su ch’ulo de color variable,
sombrero blanco, ojotas o zapatos; las mujeres visten ajhsus de bayeta negra
bien bordada de diferentes colores, su blusa de igual manera está bien adornada
de colores y sombrero largo bien adornado con detalles y colores. El soltero o
soltera lleva un espejo en el sombrero. En sus fiestas utilizan monteras y
ñuqus.
En la
marka Challapata, los hombres ya son
mozos, ya no utilizan jerga (paño tejido de lana de oveja, los colores
principales son blanco y negro), solo utilizan un buen poncho de color variable
y las mujeres igual utilizan todo comprado en las ferias, solo mantiene aguayos
de variados colores, aunque poco pero sigue perdurando la vestimenta de los
ancestros, ya no se ve la ropa de jerga, prefieren ponerse ropa comprada.
12. Idioma
En esta
marka Jatun Killakas Asanajaqis, los primeros habitantes fueron los Urus
Muratos, una nación con reglas totalmente prohibidas de casarse, tanto hombres
como mujeres, con otras personas particulares, solo podían casarse entre
habitantes de la comunidad, su idioma era el Puquina, pero los aimaras y
quechuas invadieron a los Urus, después dominaron los aimaras que se habían
mantenido con su idioma por mucho tiempo, luego aparecieron los quechuas que
invadieron a los aimaras, esto de acuerdo a las investigaciones y comentarios
de nuestros abuelos.
Ahora markas
como Salinas Pampa Aullagas, tienen como idioma al Aimara, uno que otro habla
idioma Quechua y en la marka Condo son
bilingües hablan quechua- castellano. Los Kakachacas son, casi la mayoría,
trilingües, hablan perfectamente aimara,
quechua y castellano. En la marka Challapata son de idioma legítimo quechua y
castellano, esta marka está al medio de los aimaras, pero no entienden este
idioma, dominando el castellano, que es un idioma prestado, como primera lengua,
la educación escolar es más occidental dentro del radio urbano.
En la
región la mayoría de la población habla castellano, quechua y aimara.
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MARKAS
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IDIOMA MÁS HABLADO
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Salinas
Pampa Aullagas
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Aimara
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Kakachacas
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Aimara
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Condo
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Aimara
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Challapata
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Quechua
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Otras
comunidades
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Aimara
Quechua
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En todas
las markas hablan también castellano.
TERCERA PARTE
13. Mitos, leyendas, cuentos, costumbres
MITOS Y
LEYENDAS
Existe un
respeto y consagración de los mitos desde sus ancestros; existen lugares sagrados de cada comunidad, marka o
suyu: cerro Asanaquez, cerro Thunupa, cerro Gordo, cerro Wilaqollo (Challapata),
cerro Pitakani, cerro Juan Pillarasi, cerro Jujchu, cerro Toro.
En los
tiempos primitivos se habla de la leyenda de los cerros mas altos que se
encuentran en Jatun Killakas Asanajaqis, que son cerros sagrados de cada zona, los
cuales son tres: cerro Asanaqi, cerro Thunupa y cerro Tata Sabaya, estos cerros
habían sido como personas de la comunidad y dice que actuaban de esa manera, el
cerro Asanaqi, que era macho, se había enamorado y luego quería casarse con el
cerro Thunupa, que había sido hembra, pero el cerro Tata Sabaya de igual manera
se había enamorado del cerro Thunupa, quien aceptó a los dos cerros.
Pero con
el transcurso del tiempo habían empezado a pelear los dos cerros gravemente por
la mamá Thunupa, en la pelea habían utilizado piedras y ondas, el cerro Asanaqi
había ondeado con piedra en la boca del cerro Tata Sabaya y le había sacado el
diente, ganando de esta manera el cerro Asanaqi, por perder el cerro Sabaya
hasta el momento tiene agua que chorrea por su boca.
Asanaqi
como ganador había traído a mamá Thunupa, con motivo de casarse, al lugar donde
vivía, pero la vivencia entre los cerros marido y mujer había sido difícil porque habían armado
peleas, mamá Thunupa no pudo soportar, se había escapado de ocultas del lugar
donde estaba derramando su abarca, mantillas, la wawa, sombrero y le había
dejado al cerro Asanaqi en situación triste. Mamá Thunupa por eso se encuentra
desde entonces en Salinas quedándose de manera permanente. Por esa razón esta
región tiene buena producción de quinua y los originarios de Salinas ofrendan a
este cerro con actos rituales de Wilancha con 10 llamas, ceremonia que es realizada
por las autoridades originarias.
CUENTOS
ATUJMANTA - P’ISAQAMANTA
Lumapi purisqa
tinkuquskanku atojwan p’isaqawan chaipi atuj waturisqa, p’isaqata imamantataj
q’acha ch’ijchisitus ¿wawasniquiri?, pisaqa cuntestaska nuqa urnupi kankarini jina
q’acha cananqupaj, atuj cuntestasqa nuqapis quiquinta ruasaj.
Atujqa urnuta
q’uñichisqa chaimantataj wawasninta jap’iraitawan urnuman q’uñisqaman
churaiqurasqa, churaicuitawan qhawaska waway asisqan nispa wawasqa q’uñi urnupiqa
q’ala chayarasqa simisnin chijchirasqa, atujta qhawasqa asician wawaiqa nispa, atujpaj
wawasninqa q’ala wañurasqa, atuj rabiacusqa masq’aska p’isaqata miqhunampaj, p’isaqataj
asqha masq’asqampi chai luma lumapi taripasqa.
Imarayku
wawasnita wañurachichiwanqi kunan qanta miqhusqaiki, p’isaqa cuntestasqa yamiqhuway,
uchuwan miquna kani, miqhuway munaspaqa Antuniu uchuta kutakuy. Atuj Antukutaj ya
nisqa kutasqa uchuta ya llamp’uña casajtin p’isaqa qhawaripusqa ripusqa atujpaj
ñawinman q’alata ch’akichisqa, jinata p’isaqa ayqipusqa atuj Antuku jina
wawasninta ñak’ayman churan.
IMILLAMANTA – MALLKUMANTAWAN
Unay
pacha sapa tuta tusunata wakichisqanku tukuy uywaswan atuj Antuku mallkuwan t’ikiriri
jamp’anku añathuya tucuy runaman tukusqanku sapa tutalla p’unchaitaj uywas.
Charanquirutaj
kasqa añathuya chaipi tusuj kasqanku imillaswan.
Chay uywas
munanakusqa imillaswan, imillaqa mana yachasqachu uywaswan kasqanta, mallku kactaj
suwasqa imillata q’ipisqa jatun altu qaqaman chaipi mallku wiwasqa uj cuywapi
sapa p’unchay chawa aychata usphaypi sunt’ichispa qarasqa imillaman.
Imillaqa
lasthata waqasqa chay cuywapi jinamanta mallku may karuta rinankama imillata taripasqa q’uriq’inti
chaytaj chay qaqamanta q’ipiqamusqa, imillataj ripusqa wasinman chayasqa
mamanta nisqa pacaway masq’awanqa, mallkuman ama willawanqichu nisqa.
Jinataj
mamanqa pakasqa jatun tinajuwan q’unpuykusqa, jinapi mallku chayaska imillaj
wasinman, mamanta watuska mana rikunichu nisqa, chay wasi patampi waqasqa mallkuqa.
Jinapi ripusqa mallkuqa.
Maman
tinajuta taparasqa imillataj tullulla riqhurisqa, jina wañun.
Costumbres
Existen una serie de usos y costumbres que son propios
de la comunidad, los cuales están diseminados por toda la región de la nación
Jatun Killaka Asanajaqi.
La
masticación o el acullico de la sagrada hoja de Coca es el principio para
cualquier acto de usos y costumbres, teniendo fechas y motivos muy importantes
como el año nuevo aimara, agradecer a los cerros más grandes y sagrados,
petición de lluvias, petición de que no llegue la helada, petición para la
formación de un buen hogar, petición para lograr una buena cosecha y para que a
cada una de las familias no le falte alimentación, existiendo de esta manera otras
peticiones.
Los
principales eventos o representaciones relacionados con las costumbres y la
cosmovisión andina de la región son:
Qhutu
Es un
conjunto de estrellas en el firmamento de la vía láctea, que tiene que ver con
la vida productiva de la comunidad.
Achachi Uru
Es una
estrella que cuando se entra el sol aparece como primera estrella, para la
comunidad significa una forma de horario que regula sus actividades nocturnas
del descanso.
Llama ñawi
Es otra
estrella que aparece por la noche, la cual indica la proximidad del amanecer,
también regula las actividades de la madrugada, por ejemplo se prepara las
actividades previas para el viaje con llamas a las 4 ó 5 de la mañana, luego se
sale de viaje.
Remolino de viento
Es un
viento fuerte y persistente que se lleva todo, destecha casas, quita el pasto y
erosiona la tierra, afectando el alimento de los animales.
El arco iris
Aparece
cuando va a llover, está bajo cuando tiene que continuar la lluvia y alto cuando
se despeja.
Las piedras
Cuando se
alza una piedra y tiene humedad indica que va a llover, si no existe humedad el
tiempo va a estar seco. Otros significados que tiene la piedra están
relacionados con la illa (lugar sagrado donde entierran las orejas de los
animales, esto deviene del marcado de los animales), son lugares sagrados y
bien protegidos en los corrales, cada año destapan e incorporan otras orejas.
Esto se practica para que no se acaben los animales.
También existen
piedras que están relacionadas con los rituales, son piedras que nadie mueve,
se denominan mesas sagradas que cada año se destapan, encima de ellas se realizan
sahumerios y a su alrededor se entierran
Sullus de llama, esto está destinado a alejar el mal.
El nido de aves
El ave
Liqui Liqui anuncia si va a ser un año lluvioso o no, si va ser lluvioso
hace su
nido en morritos (pequeños promontorios), si el nido es preparado en hoyos
entonces nos indica que el tiempo va a ser seco.
Otra ave llamada
Puqu-Puku, anuncia la hora de descanso “llorando” entre las 9 y 10 de la noche,
a la medianoche y también a las 4 de la mañana donde indica que está amaneciendo. El color de sus
huevitos tiene significado, si es verde
claro es año de producción, si es opaco no va a ser buen año.
Las flores de las plantas
La Ñaqathola
es una planta que también tiene significado para la comunidad, si esta tiene
mucha flor indica que va a ser buen año, si florece poco significa que va a
existir poca producción por falta de aguacero.
Qiwaillu
Cuando a
la flor de esta planta le cae la helada previamente,
quiere decir que va a caer la helada en la región.
Aullido y celo del zorro
El
aullido del zorro, antes del 8 de septiembre o Guadalupe, manifiesta que esta en
celo y empieza a chillar fuertemente, esto quiere decir que la siembra se va a
adelantar, si lo hace después de un mes que pasa Guadalupe indica que la siembra va a estar atrasada.
Por otro
lado, si el zorro corre en sentido contrario a la entrada del sol, quiere decir
que alguien va a morir en la comunidad o es una mala señal, si lo hace en el
otro sentido es algo bueno, pero generalmente la aparición de este animal tiene
un mal significado.
Su
defecado de este animal también tiene importancia para la comunidad, si defeca
con cáscara de papa quiere decir que va a ver mayor producción de papa, si
defeca grano, va a ver mayor producción de grano, si defeca haba significa una
mayor producción de este producto.
Lakho
El lakho
aparece en el agua como una especie de fina lana, como un relieve. Cuando es de
color verde claro indica que va a ser un buen año de producción, cuando es
opaco nos dice que va a ser malo.
Ceniza
Se
utiliza cuando está cayendo la granizada y se lanza poco a poco al aire para
que se despeje la granizada.
14. Relaciones ético-morales
La
ciencia y la tecnología tuvieron un logro ascendente en las últimas décadas,
paralelamente en sentido contrario, encontramos un significativo debilitamiento
de los valores morales y éticos, comprendiendo que las sociedades están
organizadas en base a ciertos valores que conforman la base de las leyes que rigen a las naciones.
Para los
pueblos indígenas originarios las relaciones con la naturaleza, las relaciones sociales y las relaciones productivas
son estructurales y están basadas en un sistema de reciprocidad y
complementariedad. Sus expresiones en la nación Jatun Killaka Asanajaqi son las
siguientes:
El Ayni
El Ayni significa
reciprocidad, es una forma de intercambio de bienes, colaboración mutua en
fuerza de trabajo, apoyo moral y material entre dos o más personas y
comunidades.
El Choco
El Choco
consiste en un conjunto de trabajo, antes era para una autoridad originaria ahora
también se lo hace a favor de otras personas como los enfermos, viudas,
ancianos; trabaja toda la comunidad en actividades que solicita el dueño de
casa, puede ser siembra, cosecha, excavación de canales de riego y construcción
de casas, principalmente. El dueño de casa prepara alimentos e invita a todos
los trabajadores eventuales, la duración depende de que el trabajo sea grande o
chico. El dueño no trabaja, solo observa y tal vez puede guiar. La persona que
avisa del Choco a la comunidad es la autoridad originaria coordinando con el
dueño o para quien se va a trabajar.
15. Pensamientos y moraleja
El
habitat del hombre está afectado por la contaminación del aire, la
contaminación acústica, la contaminación del agua, la contaminación del suelo y
subsuelo, por el empleo y uso excesivo de fertilizantes, químicos,
medicamentos, sustancias químicas radioactivas, más en materias químicas
utilizadas como insecticidas, herbicidas y fungicidas para combatir las plagas,
enfermedades y las malas hiervas, esto ha ocasionado el deterioro del medio ambiente.
En muchos
casos sus consecuencias son irreversibles, significando la autoeliminación
gradual de los seres humanos; innegablemente el planeta se está desequilibrando
vertiginosamente, considerando que el hombre es una especie que habita en la
tierra y necesita aire, así el pez habita en el agua y necesita de este
elemento, por lo que se debe cuidar el medio en el cual vivimos.
Las
culturas indígena originarias han comprendido hace bastante tiempo este
problema, sus prácticas cotidianas tienen que ver con relaciones de respeto hacia
la naturaleza, en la cual todo tiene vida y todo es importante. La propuesta
que se hace es de vida para el planeta frente a la depredación que es propia de
la cultura occidentaL.
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